《道德经》帛书校订本视频、音频及注音读本下载方法见文末，附考古学家高明教授《帛书老子校注》pdf文档。

《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、军事、宗教等产生了深刻影响，誉为“中华文化之源”、“万经之王”。传说是春秋时期的老子所撰写，是道家思想的代表性著作，其以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，言简意赅，哲理深奥，包涵广博，被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。

鲁迅先生曾说：“不读《道德经》就不懂中国文化”。

《道德经》有上百个版本，比较权威的有六版，分别是通行王弼版、马王堆帛书版、河上公版、郭店楚简版、北大藏汉简本、终南山楼观台经碑，而前四版更具影响力。学习中可以王弼版为主，河上公版着重修道养生，帛书版更符合老子的精神内核，而郭店楚简版可以在三者之后研究，因之年代久远，部分难以辨认，且与其他版本章节差别较大，仅有约两千字。如此互为参照方可真正领悟老子之言。

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1973年，长沙马王堆汉墓出土了一批古文，其中就包括帛书《道德经》甲、乙两个版本。经复原核对发现，该版本与现在通行版本《道德经》存在数百处差异，常言道“一字之差，谬以千里”，何况如此多处改动，现行道德经恐怕早已偏离了老子原来的思想体系。因而中外学者对此展开持续的研究与讨论。

帛书版道德经叫做《老子五千言》，在内容排列上是“德经”在前，“道经”在后。帛书甲、乙两本都是隶书，但传抄年代略有不同，甲本不避汉高祖刘邦的名讳，可推断抄写于西汉初年刘邦称帝之前，是迄今为止所发现保存最为完整、最接近原貌的古本《老子》版本。而乙本避讳刘邦，可以断定为汉朝的抄写本。   

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笔者基于湖南长沙马王堆汉墓帛书本，根据考古学家高明教授出版《帛书老子校注》，并参照现行王弼、河上公版本《道德经》调整了顺序（'道经’在前，'德经’在后，以及部分章节顺序的调整），便于读者与现行版本相互对比学习。

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《道德经》帛书校订版

第一章

道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼jiào。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。

道是可以被言说的，但可以言说的道不是恒久常存之道；名是可以被定义的，但可以定义的名不是永恒常存之名。无名是创生万物的起始，有名是孕育万物的根源。因此要恒常保持无欲无求，观察体会到道及万物的隐微之妙；而处于有欲的状态时，可以探索道及万物的应用及边际。“无”和“有”本原相同名称相异，但都体现了“道”的深远玄妙。这不是一般的深远玄妙，而是深远又深远，玄妙又玄妙，这就是宇宙天地万物之一切奥妙的总门。

第二章

天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

天下人都知道美之所以为美，那是因为丑恶的存在；天下人都知道善之所以为善，那是因为不善的存在。

有是由无生成的，难是由易变成的，长是由短对照的，高是由下增长的，音是由声应和的，先是由后跟随而显的，这种对立统一的关系是永恒存在的。

所以圣人以无为自然的方式行事，以不言的方式来教化百姓。万物开始生长时感觉不到他的存在；万物有为时也没有感觉到依赖于他；万物成功时，他也不居功。正是因为他一直在无为自然而作，并且不言有功，万物反而离不开他。

第三章

不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。

不推崇才能出众的人，以防止人们相互争斗；不重视稀有的财物，以避免民众因为贪婪而去偷盗；看不到引发欲望的东西，人民就不会动乱。

因此，圣人治理天下的方法是：让人们的心灵虚空无欲，满足其基本物质需要，削弱争名夺利的志向，增强体格的坚韧，始终使人民保持不求知、无所欲的状态。让知道这些的人们不敢不去实践这些原则，那么就没有治理不好的了。 

第四章

道盅，而用之又弗盈也。渊呵，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵，似或存。吾不知其谁之子也，象帝之先。

大道空虚无形，但它的作用又是无穷无尽。它是那么深远啊，好像万物的本源。大道挫去万物的锋锐，理顺纷扰与杂乱，柔和它们的光芒，使万物混同于尘世。它是那么隐没不见啊，又好像实际存在。我不知道它是由什么所生的，只知道在万物出现之前它就已经存在了。

第五章

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠舆？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。

天地生育万物无所偏爱，在其看来万物不过是祭祀用的稻草狗；圣人教化众生一视同仁，任众生自由发展。天地之间不正像个冶炼的风箱吗？

虚空而永无穷尽，越是鼓动出风越多。越向外追求见闻学识，内心就会越发失去对道的把握，还不如持守虚静无为。

第六章

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不堇。

大道空虚开阔而又变化万端，创生万物却永不停息，我们称它为“玄牝”。这是缔造生命的神秘母体。缔造生命的神秘母体有个出口，可以称做天地的根源。它绵延不绝却存而不显，其作用却无穷无尽。

第七章

天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存，不以其无私与？故能成其私。

天地长久且恒远。天地之所以能够长久恒远，是因为天地不为自己而生，所以能够永恒不息。

因此，圣人遇事谦退不争，反而能得到万众拥护；把自身利益置之度外，却反而得以保全自身。这不正是因为圣人没有自己的私欲吗？反而成就了他自己的利益。

第八章

上善治水。水善利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

最善于治理天下的圣人就像水一样。水对万物最有利的时候是其风平浪静之时，它处于众人都厌恶的低处，所以是最接近道的。

圣人处在最合适的地方，志向在最深远的大道中，给予百姓的是最符合天道的，言论是最诚信的，为政是最善于治理的，做事他是能力最强的，行动是最善于选择时机的。所以只有不争守静，才能没有忧患。

第九章

持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长葆之。金玉盈室，莫之守也；贵富而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。

持有物质财富到满溢，不如适可而止；锻打至尖锐，无法长久保持。金玉装满房屋，不能守得住；富贵而骄傲，必然自己引来过失。事业完成后主动退让，这才符合天道的规律。

第十章

载营魄抱一，能毋离乎？抟气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能毋疵乎？爱民治国，能毋以智乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。

灵魂与形体合而为一，能做到每刻不分离吗？聚集精气达到柔和，能像婴儿一样吗？清除杂念而观照心境，能做到没有瑕疵吗？爱护人民治理国家，能够无为而治吗？耳目口鼻感受外界，能保持虚静柔和吗？内心明白通达大道，能做到大智若愚吗？

自然大道就是如此生长蓄养万物，生长万物而不占有，蓄养万物而不自恃有功，任由万物成长而不把持主宰，这就是最高深的德行。

第十一章

卅辐同一毂，当其无，有车之用也。埏埴而为器，当其无，有埴器之用也。凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。

三十根辐条共同汇聚在一个车毂上，正是因为车毂中间虚空，安上车轴能转，所以车才能发挥作用。用粘土制成陶器，正是因为陶器中间是虚空的，所以陶器才能发挥其容物的作用。开凿门窗建造房屋，正是因为有了门窗房屋中空的部分，所以房屋才能发挥它的作用。所以说，“有”之所以能给人提供便利，正是因为“无”在发挥作用。

第十二章

五色令人目盲。驰骋田猎使人心发狂。难得之货使人行妨。五味使人之口爽。五音使人之耳聋。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。

绚丽色彩，会让人视力受损，不能正确地辨识事物。纵情追逐猎物，会让人心态受损，心浮气躁狂乱难收。稀有财货，会妨碍人行正道；美味佳肴，会让人失去品味淡然的能力。美妙乐曲，会让人听不进其他声音。因此圣人治理天下，是让民众会支配物质为民所用，而不是让民众被外部物质所奴役。所以不要追逐外部物欲横流的生活，而是守持内心清净恬淡的生活。

第十三章

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？故贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，如可以寄天下。

受到恩宠或折辱都如同惊吓，重视大的忧患比得上自己的性命。什么叫“宠辱若惊”？受宠是因为处于卑下，得到来自上位的宠爱会惊喜万分，失去宠爱又会惊恐不安，这就叫宠辱若惊。什么叫“贵大患若身”？我之所以有大的忧患，是因为有自我之身欲；假如我通过修身达到无我，又有什么可忧患的呢？所以重视自我修身比治理天下重要，这样才可以把天下托付给他；喜欢修身并凭此治理天下，就可以把天下托付给他了。

第十四章

视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧，寻寻呵不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。

看也看不到，称它为“微”；听也听不见，称它为“希”；摸也摸不着，称它为“夷”。这三者的区别很难界定，所以混同为一来看。这个浑为一体的东西，它上面不显光明，下面也不觉暗昧，延绵不绝而莫可名状，复又归于无名无相的原本状态。这种没有物状的形状、没有形体的形象，称之为恍惚不明。跟随着它，看不到它的末尾；当面迎着它，看不到它的开端。认识掌握当今之“道”，用以驾驭当今之现实，由此可知宇宙万物起源于“道”，这就是认知“道”的纲领。

第十五章

古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫呵其若冬涉水。犹呵其若畏四邻。俨呵其若客。涣呵其若凌释。敦呵其若朴。混呵其若浊。旷呵其若谷。浊而静之徐清，安以动之徐生。保此道不欲盈。夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

古时善于以道行事的人，玄妙不可言，通达不可测，幽深而难以认知。正是因为难以认知，所以只能勉强来形容。他小心审慎的样子就好像严冬冒着寒冷履冰过河；他警惕戒惧的样子就好像害怕四方邻国前来围攻；他庄重肃穆的样子就好像出门在外做宾客；他涣散不羁的样子就好像冰凌将要消融；他敦厚朴实的样子就好像未经雕琢的素材；他混沌天真的样子就好像河海能容纳百川之浑浊；他虚心谦逊的样子就好像深山的空旷幽谷。奔流的浊水安静下来以后，就会徐徐澄清。万物在安稳沉静的状态下，就会有生机萌发。持守这个道理的人不会追求盈满。唯有不追求盈满，才能守住根本而一直新生不息。

第十六章

致虚极也，守静笃也。万物并作，吾以观其复也。夫物芸芸，各复归于其根。归根曰静，静，是谓复命。复命常也，知常明也；不知常，妄，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

人只有到达虚空无欲的极致境界，“道”才会遵照自身实际状况而显现出来。万物自由发展，我得以观察它们的往来循环之道。万物纷纷芸芸，各自回归它们的本源。回归本源叫做“静”，持静守虚，就是复归于生命之起源。复归于生命之源起也就知道了固定不变的规律，知道了固定不变的规律就叫做“明”；不认识这个永恒的规律，就会妄为，就会遭受挫败。认识常道的人能虚心包容一切，包容行事就会公正无私，公正无私就可以爱民治国为天下，爱民治国为天下就是与天合德，与天合德就是行道，行道就能长久，终身都不会有危险。

第十七章

太上，下知有之。其次，亲誉之。其次，畏之。其下，侮之。信不足，安有不信。犹呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。

最好的统治者，民众只知道有他的存在；其次的统治者，民众亲近而赞誉他；再次的统治者，民众畏惧他；最次的统治者，民众侮辱谩骂他。信用不足，民众于是就不信任他了。要警惕啊！统治者要慎重自己的言语政令。统治者把事情办成功了，而百姓民众都认为“我们本来就是要这样做的”。

第十八章

故大道废，安有仁义；智慧出，安有大伪；六亲不和，安有孝慈；邦家昏乱，安有忠臣。

因此无为而治之道被废弃，于是就推崇提倡人为标准的仁爱正义；家族六亲不和睦，于是就宣扬人为标准的孝顺慈爱；国家政治昏乱，于是就呼唤忠贞于无为而治的大臣出现。

第十九章

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属；见素抱朴，少私而寡欲；绝学无忧。

统治者杜绝圣明的名号，摒弃智巧的心思，人民就可以获得百倍的好处；杜绝仁爱的偏私，摒弃义理的制约，人民就会重新恢复孝与慈；杜绝巧诈的计谋，摒弃私利财货的贪欲，盗贼就不会出现。以上三个说法，还不足以作为遵守的依据，所以更进一步让民众有所归属：统治者掌握万物本质而保持无为自然本性，减损私心而淡泊名利欲望；如此则无需学习治理天下的技巧，也不会再为治理天下而忧虑。

第二十章

唯与呵，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵，其未央哉！众人熙熙，若享于大牢，而春登台。我泊焉未兆，其未兆；沌沌兮，若婴儿未咳；累呵，如无所归。众人皆有余，我独匮。我愚人之心也，沌沌呵。俗人昭昭，我独若昏呵。俗人察察，我独闷闷呵。忽呵，其若海；恍呵，其若无所止。众人皆有以，我独顽以俚。我欲独异于人，而贵食母。

应诺与呵斥，它们之间的差别有多大？美好与丑恶，它们之间的差距有多远？人所畏惧的，也不能不畏惧人。看不到边际啊，没有尽头的样子。众人熙熙攘攘兴高采烈，好像参加盛大的筵席，又好像春天登上高台放望美景。但是我却淡泊名欲，安静庄重，好像婴儿还不会开口嬉笑；颓唐失意啊！好像无处可以归依。众人都有富余，唯独我好像还有匮乏。我真是有一颗愚人的心啊，混混沌沌。俗人都能看得清楚明白，唯独我好像昏聩不明；俗人都能辨得细致入微，唯独我好像浑浑噩噩。若无所知啊，好像大海一样广漠；恍然不觉啊，好像没有止境。众人都有所作为，唯独我愚顽又粗陋。我表现的总是和俗人不一样，因为我看重的是固守本根。

第二十一章

孔德之容，惟道是从。道之物，惟恍惟忽。忽呵恍呵，中有象呵；恍呵忽呵，中有物呵；幽呵冥呵，中有情呵。其情甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然，以此。

“德”之所以表现出深远的样子，正是因为它遵从于道。“道”这个东西，只有在恍然不觉、若无所知的状态下才能察知。惚惚恍恍的，就会觉察到它的意象了。恍恍惚惚的，它进一步具现出形体了。它是那么幽远，又是那么深邃，其中存在可以让我们察知的实情。它呈现出来的情状是那么真实，因为其中对应着固定不变的规律。从当下到远古，它的影响都存在着，用来顺应万物的本源。我是如何知道万物的本源是什么样的呢？就是通过这种方法。

第二十二章

曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人执一，以为天下牧。不自是故彰，不自见故明；不自伐故有功；弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者，岂语才哉？诚全归之。

曲折行事，可以得到圆满的结果；屈伏不争，可以造就中正的状态。低洼可以获得充盈，老旧可以成就新颖，追求的少则容易有所得，追求的多则容易陷入迷惑。所以圣人执守这个原则，用以治理天下。不用自己的眼光去看待事物，因而道理得以彰显。不用自己的成见去认知事物，因而真相得以显明。不自我夸耀，故而有功。不自作高贵，故而为官长。正是因为不争，天下无人可与之相争。古人说的“曲全”这个道理，可不仅仅只是一句空话，而是真的能够得到至善完满。

第二十三章

希言自然，飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地而弗能久，又况于人乎！故从事而道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。

慎重发号施令，万物才能自然生长发展，狂风不能刮一早晨不停，暴雨不能下一整天不止。是谁造成的呢？天地强力施为都不能长久，又更何况人呢？所以做事遵从于道的人就会合于道，做事遵从于德的人就会合于德，做事背道离德的人就会失道失德。会用智辩、巧利、伪诈之手段。做事遵从于德的人，道也会帮助他；做事失道失德的人，道也会抛弃他。

第二十四章

炊者不立，自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有欲者弗居。

有所偏向的观念不能长久作为根本，自我主观臆断者不能客观全面，局限于自我的见解不能正确了解事物，执着自己的方式促进事物无所成就，执着自身的标准运行事物不能完好地成长。这些行为对于道来说，就像剩饭、赘疣，令人讨厌，所以有所偏好是不可取的。

第二十五章

有物昆成，先天地生。寂呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

有个东西能繁衍生成万物，在天地还没有出现时就已经存在了。它空虚而又寂静，独立存在而又恒定不变，可以当做天地万物之本源。我不知道它的名字，用文字将其写出来就是“道”，我勉强形容描述它为“大”。大到无形无际、无所不包而无法尽知，无法尽知是指其深远玄奥，深远玄奥是指其相反相成循环往复。道大，天大，地大，君王也大，国家天下有四大，君王就是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自己本然。

第二十六章

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其辎重。虽有营观，燕处则超若。若何万乘之王，而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。

重是轻的根本，静是躁的主宰。所以君子终日在外行走不离开辎重，只有辎重随身，营寨环绕，才能闲居而表现出很悠然的样子。为什么拥有万辆兵车的君王，却轻易地动用自己的身体，去行治理天下之事呢？过于轻浮，就会失去根本；过于躁动，就会失去依托。

第二十七章

善行者无辙迹。善言者无瑕谪。善数者不用筹策。善闭者无关钥而不可启也。善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃材，是谓袭明。故善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽智乎大迷，是谓妙要。

善于行走的人，不会留下车辙马迹。善于言说的人，不会留下疏漏过失。善于计算的人，不会借助竹筹砝码。善于闭藏的人，不使用门栓插销别人也打不开。善于束缚的人，不使用绳索捆束别人也解不开。所以圣人总是善于帮助人，而不会抛弃人。万物都能各尽其用而不被遗弃，这就可以称得上是沿用了道。所以有道之人，可为有道之人的师友；无道之人，可为有道之人的资材。不显贵自己的擅长之技，不吝惜自己的资材，唯此大智若愚，才是无为大道运用之妙要。

第二十八章

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足。恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒。恒德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。

雄雌相伴，知雄之刚健，守雌之柔顺，成为天下溪流的归处。成为天下溪流的归处，恒德就不会离去；恒德不离，就能复归于婴儿无欲纯真之状态。荣辱相随，知荣之显贵，守辱之卑下，成为畜养天下万物的空谷。成为畜养天下万物的空谷，恒德就会充足；恒德充足，就能复归于无为不争自然之状态。

白黑相反，知白之彰明，守黑之隐暗，执黑御白成为天下的范式。执黑御白成为天下的范式，恒德就无差错。恒德不会差失，就能复归于万物本源的深远无限之境。无为之道分布在有形万物之中，圣人行道就能成为领导者，因此至高无上的大道法则是不能割裂的。

第二十九章

将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或堕。是以圣人去甚，去泰，去奢。

想要治理天下却采用有为之治，我看是不会成功的。天下是有自我运作规律的神圣之器，不是我们可以强行施为的。强行施为，就会失败；强力抓取，就会失去。天下万物有的喜欢在前行走，有的喜欢在后跟随；有的性情温和，有的性情冷漠；有的心志强盛，有的心志软弱；有的善于培育，有的善于毁坏。所以圣人会去除极端异常的、骄纵傲慢的、没有节制的强力有为之政。

第三十章

以道佐人主，不以兵强天下，其事好还。师之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是谓果而不强。物壮而老，是谓之不道，不道早已。

以道辅佐君王，不以武力逞强于天下，否则容易遭到报应。大军所到之处，荆棘丛生，百业凋零。以道用兵之人以实现解危济难、除暴禁乱为目的，并不以武力逞强称霸。实现目的之后不骄傲放纵、不自高自大、不自我夸耀、不掠夺民财占为己有。这就是使用战争实现目的而不逞强称霸。事物太过壮盛便容易困顿，这种情况叫做不合于道，不合于道就会很快消亡。

第三十一章

夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有裕者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器也，兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡为上。勿美也，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右。言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀莅之，战胜，以丧礼处之。

兵器是不祥的器物，大家都不喜欢它，所以想要有所作为的人不会使用它。君子平时以左位为尊，而用兵打仗时则以右位为贵。所以说兵器不是君子所使用的器物，兵器是不祥的器物，万不得已才使用它，它以兵锋锐利、攻其不备为主。所以不要去赞美它，如果赞美它，就是喜欢杀人，而喜欢杀人，是不可能在天下取得成功的。所以办喜事以左位为尊，办丧事以右位为贵。偏将军处在左位，而上将军处在右位，这就是以丧礼的仪式来对待出兵打仗的。杀人众多，要用悲哀的心情来对待；打了胜仗，要用丧礼的仪式来处理。

第三十二章

道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣。候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以雨甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，犹小谷之与江海也。

道从来都是没有名字的，质朴自然，隐微无形，可是天下都不敢让它臣服。侯王如果能够遵道而行，万物都将自行归顺服从于他。天地之气遵道交合就会降下甘露，无人发号施令但却会自行均匀润泽万物。万物始生即有规制形成，规制既然已经有了，人也应当知道适可而止，不违逆它就不会遭受失败。譬如以道治理天下万物自行服从，犹如山谷小溪自然地汇入江河大海一样。

第三十三章

知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也，不失其所者久也，死而不亡者寿也。

能够认识理解别人叫做智慧；能够真正认识自己叫做通明。能够战胜别人说明很有力量；能够战胜自己才是真的高强。知晓足够叫做富有；勤勉笃行叫做有志。不失立身之本才能长久；身体死去而精神不亡才是真正的长寿。

第三十四章

道汜兮，其可左右也。成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其终不为大也，故能成大。

道是这样的广泛啊，可左可右无所不至。事情做成功了也不会说是自己的功劳，万物都来归附也不会做它们的主宰，永远保持无欲无为，可以说很低微了。万物都来归附而不做它们的主宰，又可以说是很伟大了。所以圣人之所以能成就伟大，是因为他遵道而行从来没想要成就伟大，因此最终能够成就其伟大。

第三十五章

执大象，天下往；往而不害，安平太。乐与饵，过客止，故道之出言也，曰淡呵其无味也。视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。

执守住大道，则天下人都会前来归附。归往而来之人互不相害，安宁平和至极。音乐和美食，可以让过客停留，而道说出来，却是寡淡无味。看也看不见它，听也听不到它，但是用它却用不完。

第三十六章

将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固举之；将欲夺之，必固予之；是谓微明。柔弱胜强。鱼不可脱于渊，邦利器不可以示人。

将要收拢的，必然是原本已经得到扩张的；将要削弱的，必然是原本已经强盛的；将要去除的，必然是原本已经得到推举的；将要剥夺的，必然是原本已经给予了的；这就是隐微大道所彰显的道理。持守柔弱胜过逞能刚强。鱼儿不能脱离深渊，国家的利器不能随意显耀示人逞威。

第三十七章

道恒无名，候王若守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天地将自定。

道从来是没有确切定义的，侯王如果能够持守它，万物就会自然生长发展。自作自化过程中如果有私欲出现，我就要用无为之道使之回归到正道。用道的本源之朴安定了他们，也就不会再沾染私欲。不沾染私欲就能保持虚静朴实，天地都将自行回归正态。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华。故去彼取此。

具上乘之德者，不以施行德为目的，所以才具备了真正的德；具下乘之德者，处处以施行德为目的，所以不具备真正的德。具上乘之德者，自然行事，无所图求而为之。具上乘之仁者，施仁爱于人，无所图求而为之。具上乘之义者，施义举于人，是有所目的而为之。而具上乘之礼者，讲求礼制有所作为，得不到回应，就举出胳膊强迫他人遵从。

所以做不到依道而行就倡导推行德，做不到依德而行就倡导推行仁，做不到依仁而行就倡导推行义，做不到依义而行就倡导推行礼。礼是忠信淡薄不足的表现，推行它就是祸乱的开端。预先设立的规矩制度，不过是大道的浮华，追随它就是愚昧的开始。

因此依道而行的人总是立身敦厚而不居于淡薄虚礼，坚守内在朴实而非居于表象浮华。所以要取敦厚朴实之上德，而弃淡薄浮华之下德。

第三十九章

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为天下正。其致之也，谓天毋已清将恐裂，地毋已宁将恐发，神毋已灵将恐歇，谷毋已盈将恐竭，侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不毂。此其贱之本与，非也？故致数誉无誉。是故不欲禄禄若玉，硌硌若石。

以往遵道而行的，天遵道而行就会清明，地遵道而行就会安宁，神遵道而行就会灵妙，谷遵道而行就会充盈，侯王遵道而行就成为天下依从的范式。

推而言之，如果天不遵道则已有的清明恐怕将要分裂；地不遵道则已有的安宁恐怕将要中止；神不遵道则已有的灵妙恐怕将要停歇；谷不遵道则已有的充盈恐怕将要枯竭；侯王不遵道则已有的尊贵高上恐怕将要颠覆。所以保持尊贵必以低贱作为根本，保持崇高必以卑下作为基础。

所以侯王自称“孤”、“寡”、“不毂”，这正是以贱为根本，不是吗？所以招来太多的名誉就等于没有名誉，因此不要追求做华丽的美玉，而愿做粗璞的玉石。

第四十章

反也者，道之动也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。

事物相反相成且循环往复，是道在运作发动；事物持守柔弱而圆融汇通，是道在发挥功用。天下之万物产生于有形有质，有形有质生于无形无质。

第四十一章

上士闻道，堇能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道如昧，进道如退，夷道如纇。上德如浴，大白如辱。广德如不足；建德如偷。质真如渝。大方无禺；大器免成。大音希声；天象无刑；道褒无名。夫唯道，善始且善成。

上士听闻了道，会勤奋践行；中士听闻了道，有时放在心上，有时遗忘一边；下士听闻了道，却哈哈大笑。不被嘲笑就不足以为道，因为古时立言之人说过：真正遵道而行好像愚昧糊涂了一样，真正修身进道好像退步了一样，真正安然为道好像有了毛病一样。

至上之德好像山谷一样卑下，洁白无瑕却像有污垢，广大之德却显谦下不足，刚健之德却不求人知，质朴纯真却随波逐流。道之所及没有边界，道生万物自然形成，道之言语没有声音，道之规律隐幽无形。道大而为万物之始。唯有道，善于创生万物并成就万物。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。天下之所恶，唯孤寡不毂，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损。故人之所教，亦议而教人。故强梁者不得死，吾将以为学父。

道化生浑然一体之无形，无形生有形，有形与无形相合而生成万物。万物皆背离幽暗之阴而向于昭明之阳，清虚守中以致元气淳和。

天下所厌恶的就是孤、寡、不榖，但王公却用其谦卑自称。万物损己致虚反而能得到增益，而益己强横就会受损。因此别人所传授的学问知识，经过讨论评议以后再去教育别人。所以强制推行所谓的良善不会有好结果，我将此作为学说理论的开端。

第四十三章

天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。

天下最柔弱的事物，能在天下最坚实的事物上纵横自如。无形的事物可以进入到没有间隙的地方，我因此知道无为的益处。不言的教化，无为的有益，天下很少有人能做达到的。

第四十四章

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

名声与生命比起来，哪一个与你更亲近？生命与财货比起来，哪一个对你更贵重？得到与失去比起来，哪一个让你更困扰？过分喜爱必然会付出重大耗费，过多收藏必然会有严重消亡。所以知道满足就不会受到折辱；适可而止就不会遭遇危难，这样才能得以恒远长久。

第四十五章

大成若缺，其用不敝。大盈若盅，其用不穷。大直如诎，大巧如拙，大赢如绌。躁胜寒，静胜热。清静可以为天下正。

似有所缺实为非常完备，其功用从不衰竭；好像虚空实为非常充盈，其功用无穷无尽；好像言语钝拙实为非常正直爽快，好像愚笨不灵实为非常高明巧妙，好像短缺不足实为非常盈余富有。活动身体能御寒，心宁体静能去热，清静可以无为而治使天下公正。

最大的成就好像有所欠缺，因此它的作用不会衰竭。最大的盈满好像仍是空虚，从而它的作用不会穷尽。最大的伸展好像还在屈伏，最大的灵巧好像仍显笨拙，最大的盈余好像还有不足。躁动可以去除寒冷，而清静可以制服躁热，所以清静无为才是天下公正的根本。

第四十六章

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，常足矣。

天下治理有道之时，善于奔跑的马都会返还用于耕种；天下治理无道之时，战马都会在郊野战场产子。最大的罪过是显露会引发欲望的东西，最大的灾祸是不知道满足，最惨痛的过错是贪得无厌。所以知道满足的足够，才是真正的足够。

第四十七章

不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成。

不用走出门户，就能知道天下的状况。不用向窗外窥探，就能知晓天下万物的自然规律。向外行走得越远，对道的认知就会越少。所以圣人不用亲身经历就能知晓万物运作；不用亲眼观察就能明白通达；不用亲力亲为就能功成事遂。

第四十八章

为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下也，恒无事；及其有事也，不足以取天下。

钻研学问就会积累越来越多的知识，追求大道则会减损欲求而掌握事物的根本规律。使妄欲减损再减损，以至于顺任自然不妄作为，不妄作为便没什么事是做不成的。治理天下应清静无为，长久便会相安无事；如果繁政苛举妄为生事，也就不能够治理天下了。

第四十九章

圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心。百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之。

圣人从来都没有自己的主观意志，而以百姓的意志为自己的意志。对于善良之人以善意待他；对于不善良之人也同样以善意待他，这叫出自于德的善。对诚信的人以信任待他；对不诚信的人也以信任待他，这叫出自于德的信。圣人在位于天下，无所偏执一视同仁，治理天下会保持一颗混沌之心。百姓都是圣人的耳朵和眼睛，圣人使百姓都复归婴孩般无欲无为的状态。

第五十章

出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善摄生者，陵行不避兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。何故也？以其无死地焉。

从出生到死去，健康长寿的人有十分之三，中途夭折的人有十分之三，过分地奉养生命，而妄动致死的人也有十分之三。为什么呢？因为奉养太过度了。听说善于养护生命的人，在山陵中行走不用避让犀牛老虎，在战场上不用穿戴盔甲装备兵器。犀牛无法使用它的角，老虎无法放置它的爪，兵器无法施展它的锋刃。为什么呢？因为他没有给死亡留余地。

第五十一章

道生之而德畜之，物形之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。道生之、畜之、长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。

道生成万物而用德来畜养它们；物形成万物而用器来成就它们，所以万物尊崇道而贵重德。道的崇高和德的贵重，无关世俗品秩爵命，而是永远任万物顺本性自然发展。道生成万物，畜养万物，成长万物，培育万物，安定万物，繁盛万物，供养万物，庇护万物。生成万物而不占有它们，成就万物而不自恃有功，统领万物而不主宰它们，这就是道至高至深之德。

第五十二章

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不堇。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。

天下万物都有个共同的本始，它就是天下万物的根源。既然得知这个根源，就能认识天下万物；既然认识了天下万物，再持守住这个根源，这样终身都不会有危险。塞住向外视听的孔窍，关闭向外行走的门户，终身都不会劳苦忧虑。开启视听的孔窍，处理纷杂的事务，终身都不会脱离困苦。能够察见到细微的本源就叫明，能持守住柔弱的本源就叫强。运用本源之光，辅助万物复归其明，这样就不会给自己留下灾殃，这就是承袭了道的做法。

第五十三章

使我挈有知，行于大道，唯迆是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌食而资财有余。是谓盗竽，非道也哉！

假使我对道有所认知，在奉行大道的时候，也会害怕走入曲折延绵的偏邪小路。大路非常平坦，但人们却喜欢走小路。朝堂肃静无人处理政事，田地荒芜无人耕种劳作，仓库空荡没有存储货物。人们穿着精美纹路的华服，戴着锋利的宝剑，吃着美味佳肴到厌烦，钱财货物多到用不完。这不是在倡导大家做盗贼吗？多么的无道啊！

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德有余；修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

修道无为于个人自身，个人自身则自然纯朴；修道无为于家族，家族则积善富余；修道无为于乡里，乡里则和睦长久，修道无为于国家，国家则丰厚富裕；修道无为于天下，那么天下大通。善于建功立业的人不会被移除，善于持静守虚的人不会脱离大道，子孙世代得以祭祀不绝。修道贯彻于个人自身，那么他就具备了真实的德。修道贯彻在家庭，那么他的德就有余；修道贯彻在乡里，那么他的德就得以深远。把道贯彻在国家，那么他的德就得以丰厚。把道贯彻在天下，那么他的德就得以渊博。以修身之道来觉察个人自身状态，以齐家之道来认识家族状态，以治乡之道来观察乡里状态，以治国之道来观测国家状态，以治理天下之道来观察天下状态。我是如何知晓天下状态的呢？就是凭借于此。

第五十五章

含德之厚者，比于赤子。蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之会而朘怒，精之至也。终日号而不嚘，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

藏有深厚之德的人，就好像初生的婴儿。蛇蝎毒虫不咬刺他，恶鸟猛兽不攻击他。他虽筋骨柔弱但小手却抓握得牢固，还不知男女交合之事但生殖器却自然勃起，这是因为体内精气充盈到了极点。他整日哭号却不会气逆，这是因为体内元气和谐至极。认知万物的和顺状态叫做常，知道持守这种状态叫做明。明道助益生命叫做吉祥，随心所欲役使元气叫做逞强。事物过于壮盛就会陷于困顿，这就是不合于道，不合于道就会很快消亡。

第五十六章

知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。

知晓道理的人不言无为，而多言有为者并没真正理解。塞住向外视听的孔窍，关闭向外行走的门户，收敛光芒而至柔和，放低位置与微尘齐一，锉去锐利的棱角，化解纷杂的念头，这就是与“道”同一的玄同境界。因此达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以为天下人所尊重。

第五十七章

以正之治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，而邦家滋昏。人多知，而奇物滋起。法令滋彰，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。

用中正之道治理国家，以奇诡之道用兵作战，用清静无为之道取得天下。我怎么知道是这样的呢？因为天下太多忌讳，民众就会越多反叛；民从拥有越多武器，国家就越发昏乱；人们越多智慧和技巧，奇闻异物就越层出不穷；颁布法律政令越彰明显扬，盗贼就越发猖獗。所以圣人说过这样的话：我不刻意干涉，人民就会自作自化。我喜好清静，人民就会自行归于正态。我不妄为生事，人民就会自行繁荣富足。我收敛自己的欲望，人民就会自行回归淳朴。

第五十八章

其政闷闷，其民惇惇；其政察察，其民缺缺。祸，福之所倚；福，祸之所伏，孰知其极？其无正也，正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不肆，光而不耀。

政令宽厚，人民就朴实；政令严苛，人民就狡狯。灾祸，托举着幸福；幸福，潜伏着灾祸。怎么知道尽头在哪里？其实是没有中正之分的，正的也是邪的，善直的也是妖异的。人们的迷惑，已经随着时间的推移越发牢固。因此人们应该方正而不损害人，端方而不刺伤人，直率而不任性放肆，光明而不耀眼夺目。

第五十九章

治人事天莫若啬，夫唯啬，是以早服，早服是谓重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。

治理国家侍奉天下莫过于少欲无为了，唯有少欲无为才能早早地顺从于道，早早地顺从于道就叫积德深厚。积德深厚就无不胜任，无不胜任也就不知道他有什么能力极限。没有能力极限，就可以治理国家。掌握治理国家之道，就能长治久安。这就是深入扎根稳固根本、长久恒存的大道。

第六十章

治大国若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也。非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。

治理大的国家就好像烹制小鱼一样。以道来治理天下，多言有为之政都不再灵验了。不是有为之政都不再灵验了，而是效果都不能再损害人了。不仅有为之政效果都不再损害人，圣人无为之政也不损害人。两者都不相伤于民，那么道之大德就交归于天下了。

第六十一章

大邦者，下流也，天下之牝。天下之交也，牝恒以静胜牡。为其静也，故宜为下。大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不过欲兼畜人；小邦者，不过欲入事人。夫皆得其欲，大者宜为下。

大国如能自谦居下，那它就是天下之母。天下万物相交，柔弱的雌性总是用安静降伏刚强的雄性。因为守柔安静，所以适合居下位。大国如能以谦下姿态对待小国，那么就能收服小国；小国如能以谦下姿态对待大国，那么就能被大国所容纳。因此，或者大国以谦下会聚小国，或者小国以谦下见容于大国。所以大国不过是想兼并畜养小国，小国不过是想被大国所容纳。双方都得其所愿，那么大国更应该谦下。

第六十二章

道者万物之主也，善人之宝也，不善人之所保也。美言可以市，尊行可以加人。人之不善也，何弃之有。故立天子，置三卿，虽有拱之璧以先驷马，不若坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免与！故为天下贵。

道，是天地万物的共同归属，是有道之人珍视的法宝，也是使无道者得以保全的东西。嘉美之言可以用来做交易，尊贵之礼可以用来庆贺他人。人们虽然背离良善，但又何必放弃他们呢。所以立位天子，设置三卿，即使用拱璧先于驷马的隆重礼仪，还不如坐下来进献无为之道。古时候为什么如此看重道呢？不正是说有求就能得到，有了罪过就可以得免吗？所以它是天下最尊贵的东西。

第六十三章

为无为，事无事，味无味，大小，多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终于无难。

用“无为”来作为，用“无事”来处事，用“无味”来品味。这样大的问题会变小，多的事情会变少，深厚之德可以平息怨恨。要想谋划艰难的事情，就要从容易的地方着手进行；要想成就大的功业，就要从细微的地方开始做起。天下的难事都产生于容易的事；天下的大事都源起于细微的事。因此圣人从来不做大的事情，因而能成就大的事情。轻易许诺必然很少守信，把事情看得容易必然会碰到困难。所以圣人做事总是谨慎警惕，好像面对很难的事情一样，因此最终不会碰到困难。

第六十四章

其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易破也。其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末。九层之台，作于羸土。百仞之高，始于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成而败之，故曰：慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，复众人之所过；以辅万物之自然，而不敢为。

事物在平静安稳时，容易持有控制。迹象未显时，容易谋划。脆弱时，容易破碎分裂。细微时，容易消散。因此要在事物还没有发生时开始行动，在局势还没有混乱时着手治理。环抱的大树，生发于微小的种子。九层的高台，兴作于卑弱的薄土。百仞的高度，起始于脚踩的底下。强行施为就会失败，强行掌控就会失去。所以圣人不强施为，因此不会失败；不强掌控，因此不会失去。人们做事情，总是在其成功的时候失败。因此即使到了最终阶段也要像开始时一样谨慎，就不会有失败的事情了。所以圣人以众人之“不欲”作为己欲，而不把稀奇难得的财货视为宝贝；以众人之“不学”作为自己的学说，使众人从错误的状态复归于正常状态；可以辅助万物自然发展，而不敢妄自作为。

第六十五章

故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其智也。故以智治邦，邦之贼也；以不智治邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也；恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。

所以说，用道治理国家的君王，不会让人民开启智巧，而是使处于浑然不觉的无知状态。人民之所以难以治理，正是因为越管控他们越会以智谋取巧。因此用智巧机心来治理国家，是国家的灾祸；用无为之道来治理国家，是国家的福德。深刻地认知这两种模式，也就知道了治国的法则；持久地贯彻这个法则，就是最深远的德。最深远的德渊不可测又广远长久，与万物的运作的方向相反，辅助它们归顺于大道。

第六十六章

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下乐推而弗厌也。非以其无争与，故天下莫能与争。

江海之所以能成为天下河流的归往之处，是因为它善于处在天下河流的下游，所以能成为天下河流的归往之处。所以圣人想要处在人民的上面，就必须要在言辞上谦下；想要处在人民的前面，就必须要把自身利益放在后面。所以圣人处在人民的前面，但人民不会认为受到妨害；圣人处在人民的上面，但人民不会认为受到负累。天下人都乐于推戴而不厌弃他。不正是因为他不与人争吗？所以天下没有谁可以与他相争。

第六十七章

天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其细也夫。我恒有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先，则必死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。

天下人都说我太宽泛了，宽泛到不像任何具体的东西。正是因为不像任何具体的东西，才能博大无边，如果和具体的东西相像，那早就很渺小了。我一直都有三样宝贝，持守并珍爱着它们：一个叫做“慈”，一个叫做“俭”，一个叫做“不敢为天下先”。因为仁慈，所以能够勇敢；因为节俭，所以能够宽广；因为不敢先于天下行事，所以能够成为万物的领导。如今舍弃了仁慈，而求勇敢；舍弃了节俭，而求广博；舍弃了居后，而求先于人，则必然会走向灭亡。仁慈，用以作战则无不能胜，用于防守则无不能固。所以上天将要成就一个人，就会让他恒有慈德。

第六十八章

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。

善于做统帅的人不逞勇武，善于作战的人不会动怒兴师，善于战胜敌人的人不会与敌人正面交战，善于用人的人对人态度谦下。这叫不争的德性，这叫善于用人，这叫与天道相匹配，这是自古以来的最高准则。

第六十九章

用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无适，无适近亡吾宝矣。故抗兵相若，则哀者胜矣。

用兵的人说过这样的话，我不敢主动进犯而选择被动防守，我不敢贸然前进一寸而宁可后退一尺。这就是说，行军不成阵列，士气不得提振，手中不拿兵器，这样便能天下无敌了。最大的祸患是不知道节制，不知道节制几乎就丧失了“道”。所以当采取军事行动的双方兵力相当的时候，悲哀的一方获胜。

第七十章

吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而裹玉。

我的言论思想非常容易理解，也非常容易实行。但人们惑于躁欲而不能认识，迷于荣利而不能实行。言论思想有“道”之主旨，行为处事有“道”之准则。正是人们不了解“言有宗、事有君”的道理，所以才不明白“道”“甚易知、甚易行”。知“道”的人很少，能取法于“道”的人就更加珍贵了。所以取法于道的圣人穿着粗布衣服，怀中却抱着无价的美玉。

第七十一章

知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病，是以不病。

知道自己有所不知，是值得推崇的。不知道自己有所不知，这就是弊病了。所以圣人不会有弊病，是因为他能认识并改正自己的弊病，因此不会有弊病。

第七十二章

民之不畏威，则大威将至矣。毋狭其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼取此。

当民众不再畏惧威权的时候，可怕的事情就要到来了。不要让民众的居处越来越狭窄而不舒服，不要压迫民众的生活而使其不得安生。唯有不压迫民众生活，民众才不会厌恶统治者。所以圣人有自知之明而不自我固执己见，爱惜自己而不自视高贵妄为。因此勿要自见自贵，而要自知自爱。

第七十三章

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，坦而善谋。天网恢恢，疏而不失。

万物敢于背道而行则遭杀，勇于遵道而行则能活。这两种行为，一个让人得益，一个让人受害，上天好像厌恶刚强，谁知道这是什么缘故呢？天道的规律，是不征战而得到胜利，不发言而得到回应，不征召而万物自来归附，坦荡无为而无所不为。天道如大网遍覆万物，看似稀疏然而毫遗漏。

第七十四章

若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒是死，则而为者，吾将得而杀之，夫孰敢矣。若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斲也。夫代大匠斲者，则希不伤其手矣。

如果人民一直以来都是不害怕死亡的，那又何必用死亡来恐吓他们呢？如果人民一直以来都是害怕死亡的，对于违法乱禁者，我抓来杀掉，又有谁还敢于反抗呢？就算人民一直以来都是害怕死亡的，那也从来都有专门掌管死刑的存在来处理。代替掌管死亡的存在来杀人，就好像代替技术高明的工匠砍削木头一样。代替技术高明的工匠砍削木头，那么很少有不伤到自己手的。

第七十五章

人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治。民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。

人民之所以饥饿，是因为拿出太多粮食来上税，因此才会饥饿。百姓之所以难于治理，是因为管理者妄作有为，因此不能治理。人民之所以看轻死亡，是因为他们求生的意愿非常强烈，因此才看轻死亡。只有不以奉养生命为务的人，才是真正掌握了珍重生命的精髓。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也筋肕坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵强则不胜，木强则烘。强大居下，柔弱居上。

人活着时身体柔弱，但死了后筋骨就变得僵硬了。包括草木在内的万物，生长的时候都是柔软而脆弱的，死了以后就变得干枯强硬。所以说，坚强的东西归属于死的那一类，而柔弱细微的东西，归属于生的那一类。因此军队骄矜逞强就不能胜利，树木坚强干硬只会被用于烧火。所以强大的东西居于下位，而柔弱的东西居于上位。

第七十七章

天下之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足。人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者乎。是以圣人为而弗有，成功而弗居也，若此其不欲见贤也。

天道的规则，就好像给松弛的弓上弦一样。把高位处压制下去，低位处抬升起来，多余的进行减损，不足的进行补充。所以天道是减损有余而补充不足。但人道就不一样了，它是减损不足用以供奉有余。谁能在有余时取出献奉给天呢？只有有道的人。所以圣人有所作为而不占有，功成事遂而不居功。这样做，是因为不想展示自己贤于众人。

第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫弗知也，而莫能行也。故圣人之言云，曰：受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是为天下之王。正言若反。

天下没有比水更柔弱的，但是攻克坚强的东西却没有谁能胜过它，因为没有什么能够改变它的柔弱。柔能胜刚，弱能胜强，天下没有人不知道这个道理，但却没有谁能做得到。所以圣人的话是这么说的：能够承担国家的屈辱，才可以说是国家的君主；能够承担国家的不祥，才可以说是天下的君王。这就是言论相反而道理相成。

第七十九章

和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣人执左契，而不以责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。

调和大的怨恨，必然有余怨不能消除，又怎么能说是妥善处理呢？所以圣人持有契约，但从不向人要求回报讨还。有德之人好像掌管契约，持有但不去讨还；无德之人如同掌管税收，分毫都不能差少。天道没有偏私亲疏，永远合于有道之人。

第八十章

小邦寡民，使十百人之器而勿用，使民重死而远徙。有车舟无所乘之；有甲兵无所陈之；使民复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。

国家很小，民众很少，让十倍百倍于人力的器具没有用处，让民众重视生命而远离迁徙。有车辆船只却无人乘坐，有铠甲兵器也没机会陈列使用，让民众重新使用结绳来记事就足够了。饮食自在，穿戴舒服，乐于习俗，居住安稳。邻国之间相互看得见，鸡鸣狗叫互相听得到，但两国的民众直到老死，都因无事而不互相往来走动。

第八十一章

信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人，己愈有；既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。

真实的言语不华美，华美的言语不真实。对道有所认知的人，不会追求见闻广博；追求见闻广博的人，对道没有认知。善于遵道而行的人不会多言有为，多言有为之人是背道而行。圣人不积累过多，而是都用来成就他人，自己反而越富有；都拿来给予他人，自己反而越富足。所以天道的规则，是有利于万物而无害；人间的规则，是有所成就而不相争。

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